O banco terrestre enriquece sempre à custa dos outros; ele não tem qualquer compaixão, embora procure sempre convencer o mundo inteiro de que aquilo que faz, sente e pensa, é inspirado unicamente pelo amor e pelo respeito ao próximo.
Mas o simples facto de o homem, para se alimentar, matar ovelhas, vacas, galinhas, coelhos, etc., de ele domesticar os cavalos, os bois, as renas, os camelos e os elefantes, para os ter ao seu serviço e, de massacrar outros animais para obter deles as suas peles ou os seus óleos, é já uma prova de que ele vive à custa dos outros.
Vejamos o que significam as palavras: «Acumulai tesouros no Céu, onde nem os vermes nem a ferrugem entram neles ou os destroem, e onde os ladrões não penetram e não os roubam.»
Mas, para isso, lancemos primeiro um olhar sobre estas três palavras: ferrugem, vermes e ladrões.
Comecemos pela ferrugem.
Sempre se disse que os alquimistas procuravam a pedra filosofal para transformar os metais em ouro, e muita gente acreditou que eles se limitavam a procurar essa transmutação física.
Não, a pedra filosofal não era apenas um segredo para transformar os metais em ouro, mas para transformar também a matéria do homem, que é frágil, vulnerável, e está exposta
às tentações e às doenças.
Voltaremos a abordar este assunto noutra ocasião.
De um modo geral, a alquimia é considerada, pois, como a arte da transmutação dos metais em ouro.
Mas porquê em ouro?
Porque o ouro é o único metal que é inoxidável, que não é atacado pela água, pelo ar e pelos ácidos, e só é solúvel numa mistura de ácido nítrico e de ácido clorídico, a que se chama água-régia.
O ferro, pelo contrário, oxida-se muito facilmente em contacto com a humidade do ar, e forma-se a ferrugem, que o vai destruindo aos poucos.
Por conseguinte, a ferrugem pode ser considerada como o símbolo das matérias que atacam os metais e, de um modo geral, o reino mineral.
Ora, na hierarquia dos Reinos da Natureza, o reino mineral corresponde ao plano físico; a ferrugem simboliza, portanto, aquilo que destrói o corpo físico, o corpo humano.
Os vermes, esses, encontram-se mais no reino vegetal.
No homem, a vegetação corresponde ao plano astral, ao mundo do coração, dos sentimentos.
Um ser com o coração cheio de ódio, de dúvidas, de orgulho, de desprezo, de violência,
está à mercê dos vermes.
E por que é que se diz, precisamente, que uma pessoa se rói por dentro?...
Se se cortar um verme em pedaços, pensando que se está a destruí-lo, constata-se que, na realidade, ele se multiplica.
Do ponto de vista simbólico, é um fenómeno muito significativo, que se encontra na narrativa mitológica sobre a Hidra de Lerna, vencida por Hércules.
A Hidra de Lerna era uma serpente monstruosa com sete cabeças, que voltavam a crescer quando eram cortadas; para a vencer, era necessário cortar as sete cabeças de uma só vez.
Hércules conseguiu vencer a hidra pelo fogo.
Esta hidra representa os sete pecados capitais, que renascem à medida que se tenta aniquilá-los.
Só há um meio para os destruir: o fogo do amor divino, que queima todas as cabeças
ao mesmo tempo.
Mas aquilo que eu queria dizer-vos, simplesmente, é que, ao falar dos vermes, Jesus queria designar os inimigos que nos atacam no plano astral.
Os ladrões são também um símbolo.
O ladrão espera que a noite caia para dar os seus golpes.
Quando, finalmente, já se apagaram todas as luzes, quando as pessoas adormeceram,
ele infiltra-se na casa.
Os ladrões são o símbolo dos inimigos do plano mental.
Alguém cujo intelecto está obscurecido ou adormecido será atacado pelos ladrões, pois os ladrões penetram em toda a parte onde reina a escuridão.
Estes ladrões são entidades invisíveis, dúvidas, inquietações, que se infiltram em vós.
O que significam esses pensamentos que vos deixam despojados, fracos, esgotados?
Não será isso a prova de que os ladrões vieram e levaram os vossos bens?
Vós afirmais que os ladrões nunca vieram a vossa casa!...
Então, mostrai-me os vossos tesouros de força, de alegria, de paz...
Não tendes nada para mostrar?
É porque os ladrões vieram.
Os ladrões são os pensamentos que trabalham na escuridão para vos tirarem as vossas inspirações, os vossos impulsos para a acção, a vossa fé, etc.
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